Cristiani Cattolici Romani

A cura di Giuseppe Monno

Il tema del sacrificio agli idoli attraversa l’intera storia della salvezza e costituisce una delle più gravi deviazioni dell’uomo dal vero culto dovuto a Dio. La fede cattolica, radicata nella Rivelazione biblica e sviluppata nella Tradizione della Chiesa, condanna con fermezza ogni forma di idolatria, riconoscendola non soltanto come errore dottrinale, ma come peccato che spezza l’alleanza con il Dio vivente.

Fin dalle prime pagine della Sacra Scrittura, emerge con chiarezza il rifiuto divino dell’idolatria. Il primo comandamento stabilisce: “Non avrai altri dèi di fronte a me” (Esodo 20,3). L’adorazione esclusiva del Signore è il fondamento dell’identità di Israele.

Uno degli episodi più emblematici è quello del vitello d’oro (Esodo 32), in cui il popolo, appena liberato dall’Egitto, si costruisce un idolo e gli offre sacrifici. Questo gesto rappresenta il tradimento dell’alleanza e attira su Israele la giusta indignazione divina. I profeti, in particolare Isaia, Geremia ed Ezechiele, denunciano ripetutamente l’assurdità dell’idolatria: gli idoli sono opere di mani umane, incapaci di vedere, udire o salvare.

Il sacrificio agli idoli, in questo contesto, non è solo un errore religioso, ma una forma di infedeltà sponsale: Dio è lo Sposo fedele, e Israele è la sposa che si prostituisce seguendo altri dèi.
Nel mondo antico, il sacrificio era l’atto più alto del culto: offrire qualcosa di prezioso alla divinità significava riconoscerne la signoria. Sacrificare agli idoli equivale quindi a riconoscere come dio ciò che non è Dio.

Teologicamente, questo comporta una radicale distorsione dell’ordine della creazione: l’uomo adora ciò che egli stesso ha creato. Come insegna la tradizione biblica, l’idolatria è uno scambio tragico: si abbandona il Dio vivente per rivolgersi a realtà morte.
Nel Nuovo Testamento, la condanna dell’idolatria diventa ancora più esplicita e profonda. San Paolo, nelle sue lettere, affronta direttamente la questione delle carni sacrificate agli idoli, molto diffusa nel mondo pagano.

Egli afferma che gli idoli, in sé, non sono nulla; tuttavia mette in guardia: dietro il culto idolatrico si nascondono realtà demoniache. Scrive infatti: “Ciò che i pagani sacrificano, lo sacrificano ai demoni e non a Dio” (1Corinzi 10,20).
Il cristiano, unito a Cristo, non può partecipare contemporaneamente al “calice del Signore” e al “calice dei demoni”. La partecipazione a sacrifici idolatrici è quindi incompatibile con la comunione ecclesiale.

Il Nuovo Testamento sottolinea anche un aspetto morale: l’idolatria non è solo culto esteriore, ma atteggiamento interiore. L’avidità, ad esempio, viene definita una forma di idolatria (Colossesi 3,5), perché sostituisce Dio con il possesso.
I Padri della Chiesa hanno affrontato con forza il problema dell’idolatria, soprattutto nei primi secoli, quando i cristiani vivevano in un contesto pagano.

Tertulliano, nel suo trattato “De idololatria”, insegna che il cristiano deve evitare non solo il sacrificio agli idoli, ma anche ogni compromesso con le pratiche idolatriche. Egli sottolinea che l’idolatria è una forma di apostasia.
Sant’Agostino vede nell’idolatria una perversione dell’amore: l’uomo ama le creature invece del Creatore. Secondo lui, il cuore umano è fatto per Dio, e quando si rivolge agli idoli si disordina e si perde.
I martiri cristiani sono la testimonianza più luminosa del rifiuto del sacrificio agli idoli: essi preferirono la morte piuttosto che offrire incenso agli dèi dell’impero. In loro si manifesta la fedeltà radicale al vero Dio.

La Chiesa cattolica, nel suo insegnamento, ribadisce che l’idolatria è un peccato grave contro il primo comandamento. Essa consiste nel divinizzare ciò che non è Dio: potere, denaro, piacere, ideologie.
Il Catechismo insegna che l’idolatria non riguarda solo i culti pagani antichi, ma assume forme nuove in ogni epoca. L’uomo moderno, pur rifiutando gli idoli materiali, può creare idoli interiori, assolutizzando realtà relative.

Il sacrificio agli idoli, in senso ampio, si manifesta ogni volta che si offre la propria vita, il proprio tempo e le proprie energie a qualcosa che prende il posto di Dio.
Oggi l’idolatria non è scomparsa, ma si è trasformata. Essa si esprime nel culto del successo, della tecnologia, del denaro e del piacere. In molti casi, Dio viene escluso dalla vita pubblica e privata, e l’uomo diventa misura di tutte le cose.
Il cristiano è chiamato a discernere queste forme di idolatria e a opporvisi con la testimonianza della fede. L’Eucaristia, sacrificio di Cristo, è l’antitesi perfetta di ogni sacrificio idolatrico: in essa si adora il vero Dio, che si dona per la salvezza del mondo.

Il sacrificio agli idoli rappresenta una delle tentazioni più profonde dell’uomo: quella di sostituire Dio con qualcosa di più immediato, visibile e controllabile. Tuttavia, questa scelta conduce alla schiavitù e alla morte spirituale.
La fede cattolica invita a ritornare al culto autentico, che è adorazione del Dio vivo e vero. Solo in Lui l’uomo trova la sua verità, la sua libertà e la sua salvezza.
Rifiutare gli idoli significa scegliere Dio. E scegliere Dio significa scegliere la vita.

A cura di Giuseppe Monno

Nel cuore della rivelazione cristiana si trova una verità fondamentale: Dio è l’unico Signore della storia, il Creatore e il Redentore dell’uomo. Ogni tentativo umano di ottenere poteri, conoscenze o risultati attraverso mezzi occulti, indipendentemente da Dio, costituisce una deviazione grave da questa verità. La magia, in tutte le sue forme, rappresenta una tentazione antica quanto l’uomo stesso: quella di sostituire la fiducia in Dio con il controllo umano sul mistero.

La Bibbia condanna in modo chiaro e inequivocabile ogni pratica magica, divinatoria o occultistica. Tali pratiche sono considerate incompatibili con la fede nel Dio unico.
Nel libro del Deuteronomio si legge:
«Non si trovi in mezzo a te chi esercita la divinazione, né chi pratica la magia o gli incantesimi… perché chiunque fa queste cose è in abominio al Signore» (Deuteronomio 18,10-12).

La magia è un’abominazione, perché implica il ricorso a forze estranee a Dio o addirittura contrarie a Lui.
Nel Nuovo Testamento, gli Atti degli Apostoli raccontano la conversione di coloro che praticavano arti magiche:
«Molti di quelli che avevano esercitato arti magiche portarono i loro libri e li bruciarono davanti a tutti» (Atti 19,19).

Questo gesto simbolico mostra chiaramente che la fede in Cristo è incompatibile con la magia: non può esserci compromesso tra il Vangelo e le pratiche occulte.
La magia può assumere molte forme: divinazione, astrologia esoterica, spiritismo, stregoneria, rituali per ottenere poteri o influenzare eventi. Tuttavia, al di là delle diverse espressioni, essa presenta un elemento comune: il tentativo di manipolare la realtà spirituale senza Dio o contro Dio.

Dal punto di vista teologico, la magia è peccato perché nega la sovranità di Dio, manifesta sfiducia nella Provvidenza e apre la persona a influenze spirituali disordinate.
Non si tratta solo di superstizione ingenua: in molti casi la magia implica un reale coinvolgimento con forze spirituali oscure. La tradizione cristiana ha sempre visto in queste pratiche il rischio di un rapporto, diretto o indiretto, con il maligno.

L’insegnamento della Chiesa cattolica è chiaro e costante. Il Catechismo afferma:
«Tutte le pratiche di magia o di stregoneria… sono gravemente contrarie alla virtù della religione» (CCC 2117).
La Chiesa distingue tra superstizione (una forma di errore religioso) e magia vera e propria, che implica un’intenzione più grave: ottenere potere su persone, eventi o realtà spirituali.

In particolare, sono condannate la divinazione (cartomanzia, astrologia deterministica, lettura del futuro), l’evocazione degli spiriti, i rituali magici per ottenere benefici o danneggiare altri, e l’uso di amuleti come fonte di protezione “magica”.
Tali pratiche sono incompatibili con il primo comandamento: “Non avrai altri dèi di fronte a me”.

Fin dai primi secoli, i Padri della Chiesa hanno denunciato la magia come una forma di idolatria e come un inganno del demonio.
Essi sottolineavano che i maghi non possiedono un vero potere autonomo, ma si servono di inganni o, nei casi più gravi, di influenze demoniache. La magia, dunque, non è una “via alternativa” alla fede, ma una sua corruzione.
I Padri insistono su tre punti fondamentali:

1. La magia è illusione o inganno: promette ciò che non può mantenere.
2. La magia allontana da Dio: sostituisce la preghiera con il controllo.
3. La magia può aprire al male: espone la persona a influenze spirituali negative.

Per questo, nella Chiesa antica, la conversione comportava spesso la rinuncia esplicita a ogni pratica magica.
La tradizione cristiana insegna che il male non è solo una realtà morale, ma anche personale. Il demonio cerca di allontanare l’uomo da Dio, spesso attraverso vie apparentemente innocue.
La magia è una di queste vie, perché promette potere senza conversione, offre soluzioni immediate senza sacrifici e illude di poter controllare ciò che appartiene solo a Dio.

Chi si affida alla magia, anche per curiosità, rischia di aprire la propria vita a influenze spirituali negative. Non è necessario un’intenzione esplicita di “fare il male”, basta entrare in un ambito che non appartiene a Dio.
Il cristiano è chiamato a un atteggiamento radicalmente diverso: non il controllo, ma l’abbandono fiducioso in Dio.
La vera alternativa alla magia sono la preghiera, i sacramenti, la vita di grazia e la fiducia nella Provvidenza.

Mentre la magia cerca di piegare Dio ai desideri dell’uomo, la fede cristiana insegna a conformare l’uomo alla volontà di Dio.
Cristo non offre poteri magici, ma la salvezza. Non promette di eliminare ogni sofferenza, ma di trasformarla in amore. La sua via è quella della croce, non dell’illusione.

Nel mondo contemporaneo, molte pratiche magiche si presentano in forme apparentemente innocue o culturali: oroscopi, energie, rituali naturali. Tuttavia, il cristiano è chiamato a un discernimento serio.
Non tutto ciò che è diffuso è buono. Non tutto ciò che sembra innocuo lo è realmente.
È necessario vigilare, educare la coscienza e rimanere saldi nella fede. La curiosità verso l’occulto può diventare una porta aperta a realtà pericolose.

La magia rappresenta una falsa promessa: illude l’uomo di poter essere padrone del mistero, ma lo allontana dalla verità. Il cristianesimo, invece, invita a riconoscere Dio come Signore e a vivere nella libertà dei figli.
Rinunciare alla magia non è una perdita, ma una liberazione. Significa scegliere la luce invece delle tenebre, la verità invece dell’inganno, Dio invece dell’idolo.
Solo in Dio l’uomo trova la vera sicurezza, la vera pace e la vera salvezza.

A cura di Giuseppe Monno

La divinazione, nelle sue molteplici forme, rappresenta uno dei fenomeni religiosi e culturali più antichi dell’umanità. Essa si fonda sul tentativo, da parte dell’uomo, di conoscere realtà nascoste, eventi futuri o verità trascendenti attraverso mezzi diversi dalla rivelazione divina autentica. Tuttavia, alla luce della fede cristiana, la divinazione non è semplicemente un errore umano o una superstizione innocua: essa costituisce una deviazione grave dalla vera relazione con Dio, perché implica una ricerca di potere, controllo o conoscenza indipendente dalla volontà divina.

La Sacra Scrittura condanna in modo esplicito e reiterato ogni forma di divinazione. Nel libro del Deuteronomio si legge:
“Non si trovi in mezzo a te chi esercita la divinazione, né chi pratica la magia, né chi fa incantesimi, né chi consulta gli spiriti, né chi interroga i morti; perché chiunque fa queste cose è in abominio al Signore” (Deuteronomio 18,10-12).

Questa condanna non è motivata da un semplice divieto morale arbitrario, ma nasce dalla consapevolezza che tali pratiche allontanano l’uomo da Dio, spingendolo verso una falsa sicurezza fondata su poteri che non provengono dal Creatore.

Anche nel Primo Libro di Samuele troviamo un episodio emblematico: il re Saul, abbandonato da Dio a causa della sua infedeltà, consulta la negromante di Endor per evocare il profeta Samuele (1Samuele 28). Questo gesto segna il culmine della sua disobbedienza e prelude alla sua rovina. La Scrittura mostra così chiaramente come il ricorso alla divinazione sia segno di perdita della fiducia in Dio.

Nel Nuovo Testamento, la condanna permane. Negli Atti degli Apostoli, Simon Mago viene severamente rimproverato per aver tentato di acquistare il potere spirituale (Atti 8,9-24), mentre una schiava posseduta da uno spirito di divinazione viene liberata da San Paolo (Atti 16,16-18), indicando che tali pratiche sono legate a influenze spirituali disordinate.

La Chiesa cattolica, fedele alla Rivelazione, ha sempre insegnato che la divinazione è moralmente illecita. Il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma:
“Tutte le forme di divinazione sono da respingere: il ricorso a Satana o ai demoni, l’evocazione dei morti o altre pratiche che a torto si ritiene svelino l’avvenire” (CCC 2116).

Tra queste pratiche rientrano l’astrologia, la cartomanzia, la chiromanzia, la lettura dei segni, gli oroscopi e tutte le tecniche che pretendono di determinare o prevedere il destino umano indipendentemente da Dio.

Il motivo profondo di tale condanna è di natura teologica: la divinazione contraddice la virtù della religione, in quanto pretende di forzare il futuro o di accedere a conoscenze che appartengono esclusivamente alla Provvidenza divina. Essa si oppone inoltre alla virtù della speranza, perché sostituisce la fiducia in Dio con la ricerca di certezze immediate e manipolabili.

Dal punto di vista teologico, la divinazione rappresenta una forma di idolatria e di superstizione. L’uomo, invece di abbandonarsi alla sapienza divina, cerca di appropriarsi di un potere che non gli appartiene.
La fede cristiana insegna che Dio è Signore della storia e del tempo. Il futuro non è una realtà determinata da forze cieche, ma è custodito nella libertà e nella Provvidenza divina. Tentare di conoscere il futuro attraverso mezzi occulti significa negare implicitamente questa sovranità divina.

Inoltre, la divinazione può implicare, in alcuni casi, un’apertura a realtà spirituali pericolose. La tradizione cristiana ha sempre riconosciuto che alcune pratiche divinatorie possono coinvolgere influenze demoniache, soprattutto quando si invocano spiriti o si compiono riti esoterici.

I Padri della Chiesa hanno denunciato con forza la divinazione, considerandola una manifestazione di inganno spirituale. Sant’Agostino, nelle sue opere, critica l’astrologia e tutte le forme di predizione del futuro, affermando che esse si basano su illusioni e, talvolta, su influenze demoniache.

Anche Tertulliano condanna le pratiche divinatorie come incompatibili con la fede cristiana, sottolineando che il cristiano deve confidare unicamente in Dio e non nei segni o negli astri.
San Giovanni Crisostomo, nei suoi sermoni, ammonisce i fedeli a non lasciarsi sedurre da maghi e indovini, definendoli strumenti di inganno che allontanano dalla verità.

Nel contesto contemporaneo, la divinazione si presenta spesso in forme apparentemente innocue: oroscopi, tarocchi, pratiche New Age, consultazioni esoteriche. Tuttavia, anche queste forme “leggere” possono rappresentare un pericolo spirituale, perché abituano l’uomo a cercare risposte al di fuori di Dio.
La pastorale della Chiesa invita i fedeli a vigilare e a non cadere in queste pratiche. La vera sicurezza non si trova nella conoscenza del futuro, ma nella fiducia nella Provvidenza divina. Il cristiano è chiamato a vivere nella fede, non nel controllo del domani.

La preghiera, i sacramenti e l’ascolto della Parola di Dio sono i mezzi autentici attraverso i quali l’uomo può orientare la propria vita. Essi non offrono predizioni, ma una relazione viva con Dio, che guida il credente nella libertà e nell’amore.
La divinazione, in tutte le sue forme, si pone in contrasto con la fede cattolica, perché sostituisce la fiducia in Dio con la ricerca di conoscenze e poteri alternativi. Essa nasce dal desiderio umano di sicurezza, ma conduce lontano dalla verità.

Il cristiano è chiamato a un atteggiamento radicalmente diverso: non a conoscere il futuro, ma a fidarsi di Dio. La vera sapienza non consiste nel prevedere ciò che accadrà, ma nel vivere ogni momento alla luce della volontà divina.
Solo nella relazione con Dio, e non nelle pratiche divinatorie, l’uomo trova la vera pace, la libertà e la salvezza.

A cura di Giuseppe Monno

L’idolatria è uno dei peccati più antichi e insidiosi, in quanto non riguarda solo la sfera esteriore della religiosità, ma la disposizione più intima del cuore umano. Nella prospettiva cattolica, essa consiste nel dare a creature, beni o concetti finiti un culto, una fiducia o un amore riservato unicamente a Dio, usurpando così il primato dell’Onnipotente nella vita dell’uomo. La riflessione sull’idolatria coinvolge tre dimensioni fondamentali: biblica, teologica e patristica, a cui si aggiunge la lettura ecclesiale contemporanea.

La Bibbia condanna ripetutamente l’idolatria come deviazione primaria dell’umanità. Nei Dieci Comandamenti, Dio afferma: «Non avrai altri dèi di fronte a me. Non ti farai idolo né immagine alcuna di ciò che è lassù nei cieli, né di ciò che è quaggiù sulla terra» (Esodo 20,3-4).

Questo precetto sottolinea che l’adorazione deve essere rivolta esclusivamente a Dio, e qualsiasi immagine, pur legittima come strumento di catechesi o culto, non può sostituire il culto al Creatore.

I profeti, come Isaia e Geremia, denunciano l’inutilità degli idoli: «Le immagini scolpite sono inganni, e l’opera delle loro mani è vana» (Isaia 44,9).
Inoltre, l’idolatria è spesso collegata a pratiche immorali o superstiziose, come la divinazione o i sacrifici umani, evidenziando che il peccato non è solo spirituale ma anche sociale e culturale.

Il Nuovo Testamento conferma la continuità del precetto divino. San Paolo ammonisce i cristiani: «Fuggite l’idolatria» (1Corinzi 10,14), e in Romani 1,22-23 sottolinea che l’uomo, rifiutando Dio, «scambiò la gloria dell’Invisibile con l’immagine dell’uomo e degli uccelli, degli animali e dei rettili».
Gesù stesso indica che il cuore umano è la sede dell’idolatria, poiché «dove è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore» (Matteo 6,21). Così, idolatria non significa solo culto esteriore, ma ogni attaccamento che sostituisce Dio nella vita del credente.

Teologicamente, l’idolatria è un peccato contro il primo comandamento e contro la verità ontologica dell’uomo. San Tommaso d’Aquino definisce l’idolatria come «attribuire a ciò che è creato la gloria dovuta al Creatore» (Summa Theologiae, II-II, q. 97, a. 4). Essa rappresenta quindi una deviazione dell’ordine naturale e soprannaturale, poiché l’uomo è chiamato a dirigere tutte le sue azioni verso Dio.

Inoltre, l’idolatria può assumere forme spirituali e sottili: il denaro, il potere, il successo o persino le ideologie possono diventare «idoli» se occupano il posto di Dio nel cuore umano. Il peccato idolatrico, dunque, non è semplicemente morale, ma ontologico: altera la relazione tra creatura e Creatore, tra uomo e verità ultima.

I Padri della Chiesa hanno sviluppato una riflessione profonda sull’idolatria, evidenziandone la radice interiore.
Sant’Agostino scrive: «L’uomo adora ciò che è creato per esaltare se stesso invece di Dio» (De Civitate Dei, XIV, 8).
Origene, nella sua esegesi, vede l’idolatria come frutto dell’oscurità del cuore, dove l’uomo cerca sicurezza, significato e consolazione al di fuori del Creatore. Anche san Giovanni Crisostomo sottolinea che l’idolatria è un problema di disposizione interiore: «Non è tanto l’immagine, quanto il cuore dell’uomo che deve essere purificato» (Homiliae in Matthaeum, 45).

La Chiesa cattolica, attraverso il Magistero e il Catechismo, conferma che l’idolatria è un peccato persistente anche nelle società contemporanee. Il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma: «L’idolatria consiste nel dare a ciò che non è Dio l’adorazione e la lode dovute soltanto a Dio» (CCC 2112).
Essa può manifestarsi in forme materiali o simboliche, ma anche in atteggiamenti spirituali: culto del denaro, ricerca ossessiva di potere, assolutizzazione della scienza o delle ideologie. La Chiesa invita i fedeli a coltivare la vera libertà interiore, «adorando Dio in spirito e verità» (Giovanni 4,24), e a formare un cuore libero da false divinità.

Documenti come la Redemptor Hominis di San Giovanni Paolo II e l’istruzione Dignitatis Humanae ribadiscono l’importanza di discernere i rischi dell’idolatria culturale e spirituale nel mondo moderno, sottolineando la centralità di Cristo come unico punto di riferimento per l’umanità.

L’idolatria non è solo un fenomeno storico o esteriore, ma una realtà sempre presente che minaccia la vita spirituale dell’uomo. Attraverso la Bibbia, la riflessione teologica, gli insegnamenti dei Padri e il Magistero della Chiesa, emerge un monito chiaro: ogni realtà che sostituisce Dio nel cuore umano diventa un idolo. La liberazione dall’idolatria implica dunque un cammino di purificazione interiore, di rinnovata adorazione e di vera libertà in Dio, fondamento di ogni vita morale, spirituale e sociale.

A cura di Giuseppe Monno

Nel corso della storia, la Chiesa cattolica ha sviluppato un vasto e articolato sistema di opere di carità, assistenza e promozione umana, fondato sul Vangelo e sull’insegnamento di Gesù Cristo. Fin dalle origini, il cristianesimo ha posto al centro l’attenzione per i poveri, i malati, gli emarginati e gli ultimi, traducendo la fede in opere concrete di misericordia. Queste opere, lungi dall’essere marginali, rappresentano una dimensione essenziale della missione della Chiesa: annunciare il Vangelo attraverso l’amore operoso.

Nel tempo, tale impegno ha dato vita a una rete straordinaria di istituzioni — ospedali, scuole, università, orfanotrofi, mense per i poveri — che ancora oggi operano in ogni parte del mondo.

Le radici della carità cristiana si trovano già nella comunità apostolica, descritta negli Atti degli Apostoli, dove i beni venivano condivisi affinché nessuno fosse nel bisogno. I primi cristiani si distinsero nel mondo antico per la cura dei malati e dei poveri, anche durante epidemie e carestie, quando spesso altri fuggivano.

Un esempio emblematico è quello di San Basilio Magno, che nel IV secolo fondò una vera e propria “cittadella della carità”, comprendente ospedali, ricoveri per i poveri e luoghi di assistenza per i lebbrosi. Queste strutture rappresentano tra i primi esempi organizzati di assistenza sanitaria nella storia.

L’istituzione ospedaliera, così come la conosciamo oggi, deve molto alla tradizione cristiana. Durante il Medioevo, monasteri e conventi divennero centri di accoglienza per malati, pellegrini e bisognosi.

Ordini religiosi e confraternite si dedicarono in modo sistematico alla cura degli infermi. Tra questi si ricordano l’Ordine ospedaliero fondato da San Giovanni di Dio, patrono degli ammalati e degli ospedali, e l’opera di San Camillo de Lellis, che introdusse criteri innovativi nell’assistenza sanitaria, sottolineando la dignità del malato.

Gli ospedali cristiani non erano semplicemente luoghi di cura fisica, ma anche spazi di accoglienza spirituale, dove la persona veniva assistita nella sua totalità.

Ancora oggi, in tutto il mondo, migliaia di ospedali cattolici continuano questa tradizione, spesso in contesti difficili e poveri, dove rappresentano l’unico presidio sanitario disponibile.

Un altro ambito fondamentale dell’azione della Chiesa è l’educazione. Fin dal Medioevo, la Chiesa ha promosso la cultura e la formazione attraverso scuole monastiche, cattedrali e università.

Le prime università europee nacquero spesso in ambito ecclesiale. Tra le più antiche si ricordano l’Università di Bologna, l’Università di Parigi, l’Università di Oxford.

Queste istituzioni sorsero con il sostegno della Chiesa e sotto la sua protezione, con l’obiettivo di formare intellettuali, teologi, giuristi e medici.
Ordini religiosi come i benedettini, i domenicani e i gesuiti hanno avuto un ruolo determinante nello sviluppo dell’istruzione. In particolare, la Compagnia di Gesù fondata da Sant’Ignazio di Loyola ha creato una rete educativa di altissimo livello, diffusa in tutto il mondo.
Ancora oggi, le scuole cattoliche rappresentano una presenza significativa, offrendo un’educazione integrale che unisce sapere, valori e formazione morale.

Nel mondo contemporaneo, l’impegno caritativo della Chiesa si esprime anche attraverso organismi strutturati come la Caritas, presente in quasi tutti i Paesi.

Fondata nel XX secolo, la Caritas coordina interventi di emergenza, aiuti umanitari, progetti di sviluppo e iniziative di solidarietà. Opera in situazioni di guerra, calamità naturali e povertà estrema, incarnando la dimensione sociale della fede.

Accanto alla Caritas, numerose congregazioni religiose e associazioni laicali continuano a svolgere un ruolo fondamentale nell’assistenza ai più fragili: anziani, migranti, senza dimora, bambini abbandonati.

Molti ospedali, scuole e università portano il nome di un santo. Questa tradizione ha radici profonde nella spiritualità cristiana.
Dedicare un’istituzione a un santo significa affidarla a un modello di vita cristiana, chiedere la loro intercessione, ricordare una missione specifica (olti santi sono patroni di determinate categorie: medici, insegnanti, poveri, malati), Custodire una memoria storica. Spesso tali istituzioni sono nate proprio grazie all’opera di un santo o di un ordine religioso da lui fondato.

Uno degli aspetti più significativi dell’azione della Chiesa è la sua universalità. In ogni continente, la Chiesa è presente con opere educative e sanitarie, spesso nelle periferie più dimenticate del mondo.

Secondo dati recenti, la Chiesa cattolica gestisce migliaia di ospedali e dispensari, decine di migliaia di scuole, centinaia di università, innumerevoli opere di assistenza sociale.
Queste attività non sono limitate ai soli cattolici, ma sono aperte a tutti, senza distinzione di religione, etnia o condizione sociale.

Alla base delle opere della Chiesa vi è una motivazione profondamente teologica: l’amore per il prossimo come espressione dell’amore per Dio. Nel Vangelo, Cristo si identifica con i poveri e i sofferenti: “Ogni volta che avete fatto queste cose a uno dei miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”.

La carità non è quindi un’opzione, ma un dovere fondamentale del cristiano. Essa si esprime nelle cosiddette “opere di misericordia”, sia corporali (nutrire gli affamati, visitare i malati…) sia spirituali (consolare, insegnare, perdonare…).

Le opere di carità della Chiesa cattolica rappresentano una delle espressioni più concrete e visibili della sua missione nel mondo. Attraverso secoli di storia, esse hanno contribuito in modo decisivo allo sviluppo della civiltà, promuovendo la dignità umana, l’educazione e la cura dei più deboli.

Ancora oggi, in un mondo segnato da profonde disuguaglianze, la Chiesa continua a essere una presenza viva e operante, fedele al mandato evangelico di amare e servire ogni persona.

Le opere della Chiesa non sono soltanto istituzioni, ma segni tangibili di una fede che si fa azione, di un amore che si traduce in servizio, e di una speranza che guarda all’uomo nella sua interezza.

A cura di Giuseppe Monno

Lo spiritismo si presenta come una pratica o dottrina che pretende di stabilire un contatto con le anime dei defunti o con entità spirituali attraverso medium, sedute, scrittura automatica, evocazioni o altre tecniche. Nel corso dei secoli esso ha assunto forme diverse, dalle necromanzie antiche fino alle correnti moderne sviluppatesi a partire dal XIX secolo.

Dal punto di vista della Chiesa cattolica, lo spiritismo non è soltanto una questione culturale o folkloristica, ma un tema profondamente teologico e pastorale, poiché tocca il mistero della morte, il destino eterno dell’uomo, la natura degli spiriti e il rapporto tra il mondo visibile e quello invisibile. La Chiesa, fondata da Gesù Cristo, ha sempre richiamato i fedeli alla prudenza e al rifiuto di tali pratiche, alla luce della Rivelazione divina e della Tradizione apostolica.

Le pratiche spiritiche sono antichissime. Nel mondo pagano greco-romano erano diffuse forme di evocazione dei morti; nel vicino Oriente antico esistevano riti necromantici condannati già nell’Antico Testamento.
Lo spiritismo moderno, invece, prende forma nel XIX secolo con movimenti organizzati, specialmente in ambiente anglosassone e francese, con la pretesa di fondare una vera e propria “dottrina” basata su comunicazioni medianiche. In molti casi esso si è presentato come una religione alternativa o come una scienza dell’aldilà, mescolando elementi cristiani, esoterici e filosofici.
Tuttavia, la Chiesa non giudica lo spiritismo solo per le sue origini storiche, ma soprattutto per la sua incompatibilità con la fede cristiana.

La Sacra Scrittura è estremamente chiara nel proibire ogni tentativo di evocare i morti o consultare gli spiriti.
Nel libro del Levitico si legge: “Non vi rivolgete ai negromanti né agli indovini; non li consultate, per non contaminarvi per mezzo loro” (Levitico 19,31).
Nel Deuteronomio: “Non si trovi in mezzo a te chi esercita la divinazione, né chi consulta gli spiriti o gli indovini, né chi evoca i morti, perché chiunque fa queste cose è in abominio al Signore” (Deuteronomio 18,10-12).
Un episodio emblematico è quello del re Saul che consulta la negromante di Endor (1Samuele 28). Saul, disobbedendo a Dio, si rivolge a una medium per evocare il profeta Samuele. Il testo biblico presenta questo gesto come segno di decadenza spirituale e di rottura con il Signore. Non è un atto neutro, ma un peccato grave.

Nel Nuovo Testamento, gli Atti degli Apostoli narrano la conversione di coloro che praticavano arti magiche: “Molti di quelli che avevano esercitato arti magiche portarono i loro libri e li bruciarono davanti a tutti” (Atti 19,19).
La fede cristiana, centrata sulla risurrezione e sulla comunione dei santi, non lascia spazio a pratiche di evocazione, perché il rapporto con i defunti è affidato alla preghiera, non alla manipolazione.

I Padri della Chiesa hanno affrontato con decisione il problema delle pratiche magiche e spiritiche diffuse nel mondo pagano.
Sant’Agostino, nel De Civitate Dei (cfr. 10,11; 21,6), afferma che dietro molte manifestazioni spiritiche non vi sono le anime dei defunti, ma spiriti ingannatori. Egli mette in guardia contro la curiosità morbosa verso il mondo invisibile e sottolinea che Dio ha stabilito un ordine preciso nella comunicazione tra cielo e terra.
San Giovanni Crisostomo denuncia come superstizione e idolatria il ricorso a pratiche occulte, ricordando che il cristiano deve confidare unicamente nella Provvidenza Divina (cfr. Omelia 12 su Colossesi; Omelia 57 su Matteo 57).
Tertulliano considera le evocazioni dei morti come un’apertura all’azione dei demoni, i quali possono simulare fenomeni straordinari per ingannare gli uomini (cfr. De anima, 57).
L’unanimità patristica è evidente: ogni tentativo di piegare il mondo spirituale a scopi umani è contrario all’umiltà e alla fede.

La Chiesa insegna che, dopo la morte, l’anima è sottoposta al giudizio particolare e va incontro al Paradiso, al Purgatorio o all’Inferno. Questo insegnamento è stato solennemente definito nei Concili e ribadito costantemente dal Magistero.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma: “Tutte le forme di divinazione sono da respingere: ricorso a Satana o ai demoni, evocazione dei morti o altre pratiche che a torto si ritiene svelino l’avvenire” (CCC 2116).
E ancora: “Lo spiritismo spesso implica pratiche divinatorie o magiche. La Chiesa mette in guardia i fedeli contro di esso” (CCC 2117).
La Chiesa cattolica riconosce l’esistenza degli angeli buoni e dei demoni. Non esclude che possano verificarsi fenomeni straordinari, ma distingue nettamente tra iniziativa divina (rivelazioni private autentiche, sempre sottoposte al discernimento ecclesiale) e pratiche illecite promosse dall’uomo.

Lo spiritismo comporta diversi rischi:

Rischio dottrinale: introduce concezioni incompatibili con la fede, come la reincarnazione o l’autosalvezza.

Rischio morale: implica un atto di disobbedienza alla legge divina.

Rischio spirituale: può esporre a inganni diabolici o a squilibri interiori.

La curiosità verso l’aldilà, quando non è illuminata dalla fede, può diventare una forma di superbia spirituale: l’uomo pretende di accedere a realtà che Dio non ha voluto rivelare in quel modo.
La Chiesa non nega il legame con i defunti, ma lo colloca nella comunione dei santi. I fedeli possono pregare per le anime del Purgatorio e chiedere l’intercessione dei santi, ma sempre all’interno della liturgia e della fede ecclesiale.
La differenza è radicale: nello spiritismo l’uomo tenta di evocare; nella fede cristiana è Dio che prende l’iniziativa.
La celebrazione dell’Eucaristia, memoriale del sacrificio di Gesù Cristo, è il luogo autentico dell’incontro tra cielo e terra.

In ambito pastorale è necessario accompagnare con carità coloro che si sono avvicinati allo spiritismo, spesso mossi dal dolore per la perdita di una persona cara. La risposta della Chiesa non è la condanna della persona, ma l’invito alla conversione e alla fiducia nella misericordia divina.
La direzione spirituale, la confessione sacramentale e la preghiera sono strumenti fondamentali per ritrovare pace e libertà.

Lo spiritismo, pur presentandosi talvolta come innocua curiosità o ricerca consolatoria, è incompatibile con la fede cristiana. La Sacra Scrittura lo proibisce esplicitamente; i Padri della Chiesa lo condannano; il Magistero lo respinge con chiarezza.
Il cristiano è chiamato a vivere nell’abbandono fiducioso alla volontà di Dio, nella speranza della risurrezione e nella certezza che in Gesù Cristo la morte è stata vinta.
Solo nella luce del Vangelo l’uomo trova la vera risposta al mistero dell’aldilà, senza ricorrere a pratiche che oscurano la fede e aprono la porta all’inganno.

A cura di Giuseppe Monno

Negli ultimi decenni il Reiki si è diffuso anche in Italia come pratica di presunta guarigione “energetica”, presentata come tecnica semplice, naturale e compatibile con qualunque religione. Molti cristiani, talvolta in buona fede, vi si sono avvicinati cercando sollievo fisico o interiore.
Come cattolico, sento il dovere di offrire una riflessione seria, completa e fondata sulla Sacra Scrittura, sulla Tradizione della Chiesa e sul Magistero, affinché ogni fedele possa discernere con chiarezza.

Il Reiki nasce in Giappone all’inizio del XX secolo per opera di Mikao Usui, che lo presentò come metodo di canalizzazione di un’energia universale capace di favorire la guarigione.
Il termine “Reiki” viene generalmente interpretato come:

Rei = energia universale, spirituale, cosmica

Ki = energia vitale individuale

Secondo questa visione, l’operatore, attraverso un’iniziazione (detta “attivazione”), diventerebbe canale di tale energia, trasmettendola tramite l’imposizione delle mani.
La struttura del Reiki comprende livelli di iniziazione, simboli esoterici segreti, concetto di armonizzazione dei “centri energetici”, e idea di guarigione come riequilibrio dell’energia universale.
Già da questa descrizione emerge una concezione spirituale che non è neutra, ma affonda le radici in una visione del mondo di tipo panteistico ed esoterico.

La fede cattolica insegna che “il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo” (Deuteronomio 6,4). Dio non è un’energia impersonale, ma Persona, Creatore e Signore dell’universo. Il Catechismo della Chiesa Cattolica (CCC 1) afferma: “Dio è infinitamente perfetto e beato in se stesso”.
La vita soprannaturale non è un’energia cosmica, ma è la grazia, dono gratuito di Dio che ci rende partecipi della Sua vita (cfr. 2Pietro 1,4).
San Paolo è chiarissimo: “In Lui viviamo, ci muoviamo ed esistiamo” (Atti 17,28).
Non siamo immersi in una forza impersonale, ma sostenuti da un Dio personale che ama, chiama e salva.

Nel Vangelo vediamo che Gesù guarisce imponendo le mani (cfr. Marco 6,5), ma la sua azione non è canalizzazione di energia cosmica. Cristo guarisce con autorità divina, per manifestare il Regno, come segno della salvezza integrale. Egli dice al paralitico: “Ti sono perdonati i tuoi peccati” (Marco 2,5).
La priorità non è l’equilibrio energetico, ma la riconciliazione con Dio.
La Chiesa continua l’opera di Cristo nei sacramenti, nella preghiera di intercessione, nella carità verso i malati. Qui non si parla di energia universale, ma di grazia sacramentale.

Il Reiki presuppone una “energia universale” che permea tutto. Questo richiama visioni panteistiche o monistiche. La Bibbia invece distingue chiaramente Creatore e creatura (Genesi 1), Dio e mondo.
Sant’Ireneo, nel II secolo, combatté le dottrine gnostiche che parlavano di emanazioni divine impersonali. Egli affermava con forza che Dio crea liberamente e non si identifica con il cosmo.

Il sistema di “attivazioni” nel Reiki richiama dinamiche esoteriche. La Sacra Scrittura è esplicita nel mettere in guardia contro pratiche occulte: “Non si trovi in mezzo a te chi esercita la divinazione, la magia, l’incantesimo…” (Deuteronomio 18,10-12).
Anche se il Reiki non si presenta come magia, la sua struttura simbolica e rituale si colloca in un orizzonte spirituale estraneo alla rivelazione cristiana.

I carismi nella Chiesa sono doni dello Spirito Santo (cfr. 1Corinzi 12), non tecniche apprendibili attraverso corsi a pagamento.
San Paolo sottolinea: “Vi sono diversi carismi, ma uno solo è lo Spirito” (1Corinzi 12,4).
E ancora: “Lo Spirito scruta ogni cosa, anche le profondità di Dio” (1Corinzi 2,10). Lo Spirito Santo è Persona divina, non energia neutra e universale.
Lo Spirito Santo non si “attiva” mediante simboli, ma opera liberamente.

Nel 2009 la Conferenza Episcopale degli Stati Uniti pubblicò un documento intitolato Guidelines for Evaluating Reiki as an Alternative Therapy, nel quale si afferma che il Reiki non ha fondamento scientifico né è compatibile con la fede cristiana, poiché si basa su presupposti spirituali estranei alla rivelazione.
Anche diversi vescovi italiani hanno messo in guardia i fedeli contro pratiche energetiche di matrice esoterica.
Il Catechismo insegna: “Tutte le pratiche di magia o di stregoneria… sono gravemente contrarie alla virtù della religione” (CCC 2117).
La prudenza pastorale invita a evitare ciò che può introdurre confusione spirituale.

Secondo numerosi esorcisti contemporanei — tra cui Gabriele Amorth — le pratiche esoteriche e di canalizzazione energetica possono aprire una “porta spirituale”, favorire influenze negative e creare legami interiori con le forze del male.
Non si parla necessariamente di possessione demoniaca, ma di oppressione, disturbi spirituali, confusione interiore, allontanamento dalla grazia divina.
La vera preoccupazione pastorale è questa: il Reiki abitua a cercare una forza impersonale invece di affidarsi a Dio.

Il rischio spirituale nasce quando si entra in dinamiche di iniziazione, si accettano simboli di origine sconosciuta, si invocano forze non identificate.
La tradizione cristiana è sempre stata molto chiara nel rifiutare pratiche sincretistiche.
Sant’Ireneo combatteva le correnti gnostiche proprio perché mescolavano elementi spirituali non provenienti dalla rivelazione apostolica.
Secondo l’esperienza pastorale di molti sacerdoti, il rischio cresce quando si pratica Reiki come percorso spirituale sostitutivo del cristianesimo, si partecipa a rituali di iniziazione consapevolmente esoterici, si abbandonano sacramenti e preghiera, e si entra in ambienti apertamente occultistici.
Il problema non è il gesto delle mani, ma il sistema spirituale che lo sostiene.
La protezione del cristiano è la grazia di Gesù Cristo.

Molte correnti antiche sostenevano l’esistenza di energie cosmiche, emanazioni e conoscenze segrete riservate agli iniziati.
Tertulliano e Sant’Ippolito denunciarono queste dottrine come incompatibili con la fede apostolica.
La fede cristiana è pubblica, storica, incarnata.
Non è conoscenza esoterica, ma incontro con Cristo.

Molte persone che si avvicinano al Reiki lo fanno per sofferenza fisica, per fragilità emotiva, per bisogno di consolazione.
La Chiesa non giudica le intenzioni, ma invita a cercare medici competenti, accompagnamento spirituale, sacramenti e preghiera autentica.
San Giacomo scrive: “La preghiera fatta con fede salverà il malato” (Giacomo 5,15).
Non si tratta di contrapporre fede e medicina, ma di evitare pratiche spiritualmente ambigue.

Nella tradizione cattolica l’imposizione delle mani è gesto sacramentale o di benedizione, è invocazione dello Spirito Santo, non è manipolazione di energia.
Nel Reiki invece l’operatore si considera canale di forza universale, il potere è presentato come attivabile mediante tecniche.
La differenza teologica è sostanziale.

Il Reiki può esporre a rischi spirituali reali se vissuto come pratica esoterica e sostitutiva della fede. La prudenza cristiana suggerisce di evitarlo, non per superstizione, ma per fedeltà a Cristo.
Il problema principale è allontanarsi dalla verità.

Il cristiano non ha bisogno di energie cosmiche, ha bisogno di Cristo.
Gesù afferma: “Io sono la via, la verità e la vita” (Giovanni 14,6). La salvezza non viene da vibrazioni universali, ma dal Mistero pasquale.
Gesù Cristo non ha detto: “Vi darò un’energia.” Ha detto: “Vi darò lo Spirito Santo” (cfr. Giovanni 14,26). E questo basta.

Per questo, alla luce della Sacra Scrittura, della Tradizione patristica e del Magistero, il Reiki appare incompatibile con la visione cristiana della grazia, della persona e di Dio.
Il fedele cattolico è chiamato al discernimento, alla fedeltà e alla fiducia nella Provvidenza.
Come scrive San Paolo: “Badate che nessuno vi inganni con la filosofia e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione umana” (Colossesi 2,8).

La vera guarigione è l’incontro con Cristo vivo nella Chiesa.

A cura di Giuseppe Monno

L’omosessualità è uno dei temi più delicati e dibattuti del nostro tempo. Come cattolici, siamo chiamati ad affrontarlo non con superficialità né con durezza, ma con verità e carità, secondo l’insegnamento di nostro Signore Gesù Cristo, il quale unisce sempre misericordia e chiamata alla conversione (cfr. Giovanni 8,11).
La Chiesa non parla per ideologia, ma a partire dalla Rivelazione divina, custodita nella Sacra Scrittura e nella Tradizione apostolica, e interpretata autenticamente dal Magistero. L’antropologia cristiana, fondata sulla creazione dell’uomo e della donna a immagine di Dio (Genesi 1,27), costituisce il punto di partenza imprescindibile per comprendere la questione.

La Sacra Scrittura presenta fin dall’inizio il progetto divino sulla sessualità umana:
«Dio creò l’uomo a sua immagine;
a immagine di Dio lo creò;
maschio e femmina li creò» (Genesi 1,27).
La differenza sessuale non è un accidente secondario, ma appartiene al disegno originario di Dio. In Genesi 2,24 leggiamo:
«Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due saranno una sola carne.»
Questo testo, ripreso da Gesù Cristo in Matteo 19,4-6, mostra che l’unione tra uomo e donna è parte del progetto creatore ed è ordinata alla comunione e alla fecondità.

Nel libro del Levitico troviamo due affermazioni esplicite:
Levitico 18,22: «Non avrai con un uomo relazioni come si hanno con una donna: è abominio.»
Levitico 20,13: condanna analoga con previsione di pena nella legislazione mosaica.
L’episodio di Sodoma (Genesi 19) è stato tradizionalmente interpretato come condanna di gravi peccati contro la legge naturale, tra cui gli atti omosessuali, anche se il testo denuncia soprattutto la violenza e la perversione morale.

San Paolo affronta direttamente la questione:
Romani 1,26-27 parla di «passioni infami» e di rapporti «contro natura».
1Corinzi 6,9-10 elenca tra coloro che non erediteranno il Regno di Dio anche coloro che praticano atti omosessuali.
1Timoteo 1,9-10 inserisce tali comportamenti tra quelli contrari alla sana dottrina.
È importante sottolineare che l’apostolo non si limita a una norma morale, ma inserisce il comportamento sessuale disordinato in un contesto teologico più ampio: il rifiuto del Creatore conduce alla confusione morale.

I Padri della Chiesa hanno interpretato unanimemente questi testi in senso negativo rispetto agli atti omosessuali.
Sant’Agostino considera gli atti omosessuali come contrari alla natura e alla finalità procreativa della sessualità.
San Giovanni Crisostomo, nel commento alla Lettera ai Romani, parla di grave disordine morale.
San Basilio Magno prevede pene canoniche severe per questi peccati.
La condanna riguarda sempre gli atti, non l’inclinazione in sé, categoria che nel mondo antico non era formulata nei termini psicologici moderni.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica (CCC 2357-2359) insegna che gli atti omosessuali sono «intrinsecamente disordinati»; sono «contrari alla legge naturale»; non possono ricevere approvazione in nessun caso.
Tuttavia, il Catechismo afferma anche che le persone con tendenza omosessuale «devono essere accolte con rispetto, compassione e delicatezza» e che «ogni marchio di ingiusta discriminazione va evitato».

Sotto la guida del cardinale Joseph Ratzinger (poi Papa Benedetto XVI), la Congregazione pubblicò nel 1986 la Lettera sulla cura pastorale delle persone omosessuali, ribadendo la distinzione tra inclinazione (oggettivamente disordinata) e atto (peccaminoso).
Il Magistero ha inoltre escluso la possibilità di equiparare le unioni omosessuali al matrimonio sacramentale, come ribadito in vari documenti fino ai nostri giorni.

La Chiesa distingue chiaramente la persona – sempre amata da Dio, dotata di dignità inviolabile – dall’atto omosessuale, considerato moralmente illecito.
Questa distinzione è fondamentale. Ogni persona è creata a immagine di Dio, redenta dal sangue di Cristo, chiamata alla santità. Nessuno è definito dai propri impulsi o inclinazioni.
La morale cattolica non riduce la sessualità a sentimento soggettivo, ma la comprende nel contesto della verità oggettiva del corpo e della complementarità sessuale.

Secondo la teologia morale classica, specialmente in San Tommaso d’Aquino, l’atto sessuale è ordinato all’unione tra uomo e donna, alla procreazione, e alla complementarità biologica e spirituale.
Gli atti omosessuali sono ritenuti contrari alla legge naturale perché chiusi alla procreazione e privi della complementarità sessuale voluta dal Creatore.

La Chiesa non propone una morale “a doppio binario”. Tutti i battezzati sono chiamati alla castità (CCC 2348) secondo il proprio stato di vita.
Le persone con tendenza omosessuale sono chiamate alla castità, alla preghiera, ai sacramenti, e all’accompagnamento spirituale.
Non si tratta di una esclusione, ma di una vocazione alla santità, come per ogni cristiano.

La Chiesa non può modificare la legge morale per adeguarla alle pressioni culturali. Come affermava Papà Giovanni Paolo II, la libertà non consiste nel creare il bene e il male, ma nel riconoscerli.
Al tempo stesso, la pastorale deve essere segnata dalla carità. La persona con attrazione omosessuale non è un “problema” ma un fratello o una sorella per cui Cristo ha dato la vita.

La posizione cattolica sull’omosessualità si fonda sulla Rivelazione biblica, la Tradizione patristica, il Magistero costante della Chiesa, e una visione integrale della persona umana.
Essa distingue tra rispetto incondizionato della persona e giudizio morale sugli atti. In un’epoca segnata da confusione antropologica, la Chiesa continua a proclamare la verità sull’uomo e sulla donna, nella convinzione che solo la verità rende liberi (Giovanni 8,32).
La questione non può essere affrontata con slogan o ideologie, ma con profondità teologica, equilibrio e fedeltà al Vangelo.

A cura di Giuseppe Monno

VI. Non commettere atti impuri

Elenco dei principali peccati contro il Sesto Comandamento:

Masturbazione

Fornicazione

Adulterio

Omosessualità

Pornografia

Sodomia

Bestialità

Pedofilia

A cura di Giuseppe Monno

Condivido una storiella da raccontare ai bambini per il tempo di Quaresima, che faccia comprendere loro in modo semplice che cos’è il digiuno.

IL PICCOLO SACRIFICIO DI PIETRO

Era iniziata la Quaresima, dal Mercoledì delle Ceneri, e la catechista aveva spiegato che era un tempo speciale per prepararsi alla Pasqua.
Pietro amava tantissimo il cioccolato. Ne mangiava un pezzetto ogni giorno dopo pranzo. Un giorno la mamma gli chiese:
“Pietro, sai cos’è il digiuno?”
Pietro rispose:
“È non mangiare più niente?”
La mamma sorrise:
“Non proprio. È scegliere di rinunciare a qualcosa per voler più bene a Gesù e agli altri.”
Pietro ci pensò un po’ e poi disse:
“Allora, per la Quaresima, rinuncio al cioccolato del venerdì, e i soldi che risparmio li metto nel salvadanaio per aiutare i bambini poveri!”
Ogni venerdì guardava il suo salvadanaio e diceva:
“Questo è per te, Gesù.”
All’inizio era un po’ difficile, ma ogni volta si sentiva felice dentro. Aveva capito che il digiuno non è essere tristi, ma fare spazio nel cuore per l’amore.
Quando arrivò la Pasqua, Pietro era contentissimo, perché aveva imparato che anche un piccolo sacrificio, fatto con amore, può diventare qualcosa di grande.

Domande per i bambini

1. Pietro ha rinunciato al cioccolato. Qual è una cosa a cui tu potresti rinunciare per fare un piccolo sacrificio?
2. Come pensi che i bambini poveri si sentano quando ricevono aiuto?
3. Perché, secondo te, fare piccoli sacrifici può rendere il cuore più felice?
4. Puoi pensare a un gesto d’amore che puoi fare per qualcuno questa settimana?